L’Iran en transition

Le 15 septembre 2022, Gina (nom kurde) ou Mahsa (nom sous lequel elle est plus connue) Amini, une jeune femme kurde de 22 ans vivant à Saqqez, dans le Kurdistan iranien, a été arrêtée à Téhéran par la police des moeurs pour ne pas avoir porté ses cheveux complè­tement couverts. Le lendemain, son frère l’a trouvée dans le coma à l’hôpital de Kasra. Sa famille et les journalistes chevronnés Niloofar Hamedi et Elaheh Mohammadi ont rendu publique cette arrestation. Hamedi et Mohamma­di ont publié des photos de la jeune femme à l’hôpital ain­si qu’une interview de sa famille. L’article sur les mauvais traitements subis par Mahsa, son coma et son décès sont devenus viraux, et des centaines de manifestants se sont rassemblés devant l’hôpital.

Ce n’est pas la première fois qu’une femme meurt sous la garde de la police des moeurs ou en prison. Cette affaire, cependant, a été difficile à étouffer. Au lieu de présenter des excuses ou un plan visant à établir les res­ponsabilités comme le demandait la famille, les autori­tés ont arrêté les deux journalistes pour avoir rapporté l’histoire et les ont condamnés à cinq ans de prison.

Afin d’éviter un grand rassemblement, le gouverne­ment a tenté d’imposer un enterrement rapide à Saqqez. Mais la famille Amini a courageusement désobéi à l’ordre, et le lendemain, des milliers de personnes venues de dif­férentes villes du Kurdistan se sont jointes à eux pour les funérailles. Les vidéos de la cérémonie sont devenues vi­rales, en particulier la pancarte sur la pierre tombale qui citait les mots des parents de la jeune femme : « Mahsa, tu n’es pas morte ; ton nom deviendra un symbole ». Dans la vidéo, des milliers de personnes scandaient le nom de Mahsa et le slogan de la résistance kurde : Gin, Giyan, Azadi (femme, vie, liberté), qui est rapidement devenu le cri de ralliement des manifestants dans presque toutes les villes d’Iran et dans les communautés d’expatriés ira­niens du monde entier.

C’était un moment semblable à celui qui a suivi la mort de George Floyd aux États-Unis, sauf qu’en Iran, au lieu d’être une démonstration flagrante du racisme systémique présent dans la structure policière, il s’agis­sait d’une démonstration flagrante du sexisme et de la misogynie systémiques de l’idéologie et des politiques de l’État islamiste, dans lequel la police des moeurs a fonc­tionné comme un instrument d’oppression et d’humilia­tion parmi d’autres. C’est pourquoi les manifestations ont rapidement acquis les caractéristiques d’un soulève­ment révolutionnaire, une rébellion contre bien plus que le port obligatoire du hijab, qui appelait également au renversement de l’ensemble du régime avec des slogans tels que « À bas le dictateur », « Mort à Khamenei » et « Nous ne voulons pas de la République islamique ».

Les femmes et les jeunes, principaux agents du changement

L’imposition violente du sexisme systémique dans tous les aspects de la vie trouve son origine dans les premiers jours de la République islamique. Les premières lois du régime du chah que l’ayatollah Rouhollah Khomeini a décidé d’abroger sont les réformes de 1967 et 1975 de la Loi sur la protection de la famille, qui restreignaient la polygamie et d’autres dispositions relatives au ma­ riage, au divorce et à la garde des enfants en faveur des hommes. Le nouveau président a également ordonné le licenciement des femmes juges et a affirmé que les femmes, de par leur nature, ne sont pas aptes à devenir administratrices de la justice ou dirigeantes d’un pays.

Un autre changement politique important, qui deux ans plus tard est devenu une nouvelle loi, a été la déclara­tion de Khomeini selon laquelle le voile était un mandat de l’islam, et donc une exigence obligatoire du nouvel État islamique. L’ayatollah considérait que le libre choix de la tenue vestimentaire, ainsi que tout autre style moderne de vêtements pour les femmes, faisait partie de la décadence occidentale. Ces déclarations rétrogrades et contraires aux femmes ont été faites quelques jours seulement avant le 8 mars, Journée internationale de la femme, que les Ira­niennes laïques avaient l’intention de célébrer en masse et en public pour la première fois dans l’histoire du pays.

Face aux terribles proclamations de Khomeini, les femmes ont décidé de transformer la célébration en une immense protestation aux cris de « Nous n’avons pas fait une révolution pour revenir en arrière » ou « La liber­té n’est ni occidentale ni orientale, elle est mondiale ». Environ 50 000 femmes, issues pour la plupart de la classe moyenne et de familles instruites, soutenues par quelques hommes laïcs progressistes, ont continué à manifester pendant cinq jours malgré les agressions physiques et les railleries des vigiles islamistes. Elles n’ont cessé de protester que lorsque les membres lmo­dérés du nouvel État ont retiré le hijab obligatoire, igno­rant que ce n’était qu’un geste temporaire et tactique de Khomeini et des partisans de la ligne dure. Toutefois, lorsque la guerre Iran-Irak a commencé en 1980, les femmes ont perdu leur élan et les bellicistes misogynes ont remporté le jeu du pouvoir pendant 43 ans. Malgré cela, cette manifestation historique a présagé l’éclosion d’une nouvelle vague féministe en Iran, cette fois sous une théocratie misogyne.

En revendiquant leur pouvoir d’agir et leur résistance quotidienne, les femmes n’ont pas permis aux forces de la misogynie et du patriarcat, islamiques ou laïques, de mettre en oeuvre leurs programmes sexistes. Comme l’ont montré des recherches approfondies menées par des universitaires et des activistes, le mouvement iranien des droits des femmes, les formations féministes et la lutte des femmes pour l’égalité des droits, l’émancipation et la libération existent depuis près de 150 ans. Ils ont commencé par des exemples individuels et sporadiques de protestation publique, comme celui de Tahirih (éga­lement connue sous le nom de Qurrat-ul-Ayn), une fi­gure de proue du mouvement de réforme babiste au sein de l’islam qui a retiré son voile en public en 1848, suivie entre 1906 et 1911 par des collectifs et associations de femmes semi-secrètes pendant le Mouvement constitu­tionnel. Les luttes des femmes, avec leurs hauts et leurs bas, se sont poursuivies dans le contexte des processus de modernisation, autoritaires et descendants, mais tout de même plutôt favorables aux femmes, menés par les deux monarques de la dynastie Pahlavi (1925-1979).

Les nouvelles femmes modernes, de la classe moyenne laborieuse, urbaines et instruites, qui ont émergé dans l’Iran contemporain, ne se sont pas sou­mises aux diktats hostiles de l’État clérical. Grâce à leur capacité d’action intelligente, courageuse et créative, à leur présence persistante et leur participation sociale dans de nombreux espaces traditionnels et non tradi­tionnels, le taux d’alphabétisation des femmes est au­jourd’hui de plus de 85 %. En outre, grâce aux processus de mondialisation ou de « glocalisation » et à l’aide des nouvelles technologies, couplés aux importantes com­munautés iraniennes en exil, très actives et hautement instruites, et à la pollinisation croisée de la conscience de genre et féministe parmi les Iraniens à l’intérieur et à l’extérieur du pays, le statut actuel des femmes ira­niennes est contradictoire plutôt que d’une subordina­tion totale. Par exemple, alors que les femmes repré­sentent plus de 55 % des étudiants universitaires, leur taux de chômage est deux fois plus élevé que celui des hommes, et leur taux de participation à l’économie for­melle est d’environ 16 %, l’un des plus faibles au monde et même dans la région MENA (Tohidi, 2017).

Le mouvement Femme-Vie-Liberté est un tournant transformateur et irréversible pour la société, la politique et les relations de genre en Iran

L’innocence de Mahsa et son meurtre brutal ont déclenché une explosion de rage et de frustration long­temps contenues. L’indignation du pays s’est transfor­mée en un soulèvement non violent, principalement de jeunes iraniens menés par des femmes, qui s’est rapide­ment étendu. Mais une telle chose n’a pas pu se produire du jour au lendemain, ni être la conséquence d’un seul incident. Les jeunes de la génération Z (nés entre 1997 et 2012) ont été directement ou indirectement informés ou inspirés par les trois générations de féministes de l’his­toire de l’Iran. Les 43 années de mouvement pour les droits des femmes et de sensibilisation féministe par le biais de la littérature, du journalisme, des arts, de la poé­sie, de la musique, du cinéma, de la désobéissance civile, de la résistance quotidienne et des campagnes contre les lois discriminatoires leur ont donné une conscience de leur pouvoir et une éducation particulières.

Comment ce soulèvement diffère des protestations précédentes

Le mouvement Femme-Vie-Liberté (WLF, selon les sigles en anglais) représente un tournant transformateur et irréversible pour la société, la politique et les relations de genre en Iran. Comme l’indique son slogan principal – Femme, Vie, Liberté – il s’agit d’un mouvement social révolutionnaire global qui soulève des revendications liées aux conflits sur les systèmes de valeurs et aux chocs culturels, ainsi qu’à la politique, l’économie, le genre, la sexualité, l’ethnicité, la religion et les politiques d’égalité. Le mouvement reflète un changement dans la subjecti­vité et l’intersubjectivité de la majorité des gens qui non seulement nient le régime politique théocratique et son système de valeurs, mais proposent également une vision du monde entièrement nouvelle. La vision du monde de l’État au pouvoir est fondée sur une idéologie totalitaire hostile et belliqueuse qui reflète l’instrumentalisation de la foi et sa conversion en une idéologie d’État, l’isla­misme, en contradiction avec les réalités séculaires du monde moderne, les intérêts nationaux et les aspirations démocratiques de la majorité de la population en Iran et au-delà. Ainsi, les autorités ont gouverné par la force, avec un sentiment paranoïaque d’insécurité et la pro­motion constante de guerres sectaires hégémoniques, la mentalité du martyre, la ségrégation des sexes et la so­matophobie (en particulier contre le corps et les cheveux des femmes), l’ascétisme, le deuil et l’austérité.

La vision du monde que défend le mouvement WLF et les revendications qu’il exprime à travers ses slogans laïcs et poétiques, son riche symbolisme, ses représen­tations et ses produits artistiques, notamment musi­caux, sont les manifestations d’une contre-culture qui contraste avec celle propagée et imposée par les diri­geants islamistes chiites. Les attitudes d’affirmation de la vie qui insistent sur la liberté, la recherche du bon­heur, la beauté, l’amour, l’amitié et la paix, le souci de la protection de l’environnement, le respect des femmes, l’autonomie corporelle, la liberté de choix, le plura­lisme ethnique et religieux, la diversité des orientations sexuelles, les coutumes et les valeurs culturelles et éthiques n’ont rien à voir avec celles de l’État islamiste.

La chanson Baraye (Pour), composée par le jeune chanteur-compositeur Shervin Hajipour, un étudiant en sciences politiques vivant à Mazandaran, est deve­nue un manifeste précoce du mouvement WLF. Ses pa­roles s’inspirent des désirs exprimés par les jeunes acti­vistes sur les murs des villes ou sur les réseaux sociaux tels que Twitter. Il n’est pas étonnant que cette chanson trouve un écho auprès de personnes de tous horizons en Iran et dans le monde entier. Hajipour l’a publiée sur son compte Instagram le 28 septembre 2022, et elle est im­médiatement devenue virale avec 40 millions de visites en deux jours. Conformément à la même répression contre laquelle il s’élève dans sa chanson, Hajipour a été arrêté le lendemain de sa publication et contraint de la retirer. Cependant, en raison de la pression nationale et internationale, et de l’impression du régime que sa déten­tion a contribué à populariser la chanson et son message, il a été libéré le 4 octobre 2022. La chanson a remporté le Grammy 2023 pour « la chanson ayant le plus de réper­cussions au monde pour susciter le changement social ».

Aspects intersectionnels du mouvement WLF

La multidimensionnalité du mouvement découle de son caractère intersectionnel, reflété par sa figure de proue symbolique et spirituelle : Mahsa/Gina Amini, une mu­sulmane jeune, kurde et sunnite. Chaque aspect de son identité met en relief des facteurs tels que le genre et la sexualité, l’âge et la génération, l’ethnicité et la religion, autant de bases majeures de la discrimination soumises à des couches d’oppression par la théocratie chiite au pouvoir. La mort de Mahsa, causée par les modèles quo­tidiens permanents d’empiètement violent sur l’autono­mie corporelle et la dignité humaine des femmes, est de­venue une démonstration du lien intime entre le sexisme, le hijab obligatoire, le manque de liberté de choix et l’hu­miliation de tout le pays, hommes et femmes, qui a pro­voqué une indignation nationale unie. Pour la première fois dans l’histoire de l’Iran, ainsi que du Moyen-Orient et de l’Afrique du Nord, des milliers d’hommes sont des­cendus dans les rues pour soutenir les droits et la liberté des femmes, en scandant « Femme, vie, liberté ».

Pour susciter la méfiance et la division au sein du mouvement, le régime de Téhéran a tenté d’accuser de séparatisme les militants du Kurdistan et du Baloutchis­tan, deux des provinces ethniques les plus actives dans les soulèvements. Mais jusqu’à présent, le sentiment de so­lidarité nationale entre les différents groupes ethniques et religieux est porteur d’espoir. Certains des slogans du mouvement WLF sont les suivants : « Du Kurdistan à Téhéran, les attaques contre les femmes continuent », « Tout au long du Kurdistan et l’Azerbaïdjan, les gens ont perdu la patience », « Les Azerbaïdjanais sont vigi­lants et soutiennent le Kurdistan », « Kurdes, Baloutches et Azéris unis pour la liberté et l’égalité ».

Il existe de nombreuses études sur les préoccupations relatives à la discrimination liée à l’ethnicité, ainsi que sur les modèles de centralisation hégémonique du gouverne­ment et de distribution inégale et injuste du pouvoir et des ressources économiques, qui ont conduit à de grands écarts de développement entre le centre et la périphérie, aussi bien pendant les 54 ans de l’ère Pahlavi que sous la République islamique (Tohidi 2009 et Kamran Matin 2022). Heureusement, de nombreux membres du mou­vement WLF prônent une approche intersectionnelle, inclusive et pluraliste, et prennent en compte les griefs ethniques ainsi que des questions (jusqu’ici) négligées, telles que celles liées aux minorités sexuelles LGBTQ+.

Forces et faiblesses du mouvement

Certains ont décrit le mouvement comme une initiative d’origine locale, spontanée, sans leaders et sans par­ti, le qualifiant de révolution non idéologique. Certains aspects de son orientation radicale, notamment les in­fluences contradictoires des chaînes de télévision par satellite gérées par les communautés iraniennes en exil, ont fait l’objet de débats et controverses. Certains voient dans cette absence de centralisation et de hiérarchie un avantage, stratégiquement conçu pour l’Iran, un régime qui n’a jamais hésité à réprimer et à arrêter les leaders de l’opposition. Cependant, il est difficile de nier les dan­gers à long terme que l’absence de leadership présente pour un mouvement, comme le manque de cohésion, de stratégie et de coordination qui permettrait d’établir une feuille de route et une vision claires du futur.

C’est pourquoi, malgré les nombreuses sympathies, la solidarité morale et pratique et le soutien aux manifes­tants de différents groupes ethniques et de travailleurs de divers secteurs, les appels à la grève ont été accueillis par une action collective limitée. Nombreux sont ceux qui n’ont pas pris le risque de se joindre aux manifesta­tions ou de faire grève pendant plus de quelques jours, dans un geste symbolique. Le fardeau économique que représente l’emprisonnement d’un soutien de famille n’est pas un sacrifice négligeable, surtout lorsqu’on ne sait pas qui dirige les protestations ni quelle alternative est capable de concrétiser le mouvement.

Et maintenant, quoi ?

Les rues semblent être revenues, du moins temporaire­ment, sous le contrôle des forces de sécurité armées du régime islamiste. Il semble que le mouvement ait dépas­sé la première phase de son émergence passionnante et révolutionnaire. L’heure est maintenant à la réflexion, à l’auto-évaluation et à la création de coalitions en Iran et à l’étranger. En dépit de tous les obstacles, l’élaboration de chartes spécifiques, la formation des dirigeants et les feuilles de route sont les prochaines étapes, si le mouve­ment veut créer un changement durable.

Le degré de soutien moral et politique national et international est sans précédent. La réponse est venue de la société civile et des organisations de défense des droits de l’Homme, ainsi que de célébrités, de journa­listes, d’athlètes, d’écrivains, d’artistes et d’universitaires. Divers gouvernements et autorités ont également exer­cé des pressions, émis des condamnations et imposé des sanctions. Les plus notables ont été l’arrêt des né­gociations nucléaires, la condamnation de l’Iran par les Nations unies et son expulsion de la Commission de la condition juridique et sociale de la femme, ainsi que la création d’une mission d’établissement des faits pour en­quêter sur les violations des droits de l’Homme en Iran.

Jusqu’à présent, il n’y a pas de preuves tangibles d’une fracture ou d’une scission importante au sein des forces armées de répression au service du régime, mais on ob­serve des signes progressifs et croissants de déception et de désaffection parmi plusieurs groupes et personnalités influents. Un certain nombre de déclarations ont ferme­ment condamné les politiques immorales, l’augmenta­tion de la corruption, la mauvaise gestion économique, les mauvais traitements infligés aux prisonniers poli­tiques et l’exécution de manifestants, et quelques appels à la démission du Guide suprême ont été lancés.

L’une des divisions internes qui pourrait avoir des conséquences a été la déclaration de Sayed Moham­mad Khatami, ancien président réformateur de l’Iran, admettant l’incapacité du régime à se réformer, et donc l’impossibilité d’un changement positif par la réforme. L’autre déclaration d’opposition la plus énergique est celle de Mir Hossein Moussavi, ancien premier ministre nommé par Khomeini. Lors des élections présiden­tielles truquées de 2009, Moussavi a été « battu » par Mahmoud Ahmadinejad, ce qui a donné naissance au Mouvement vert. Le candidat de l’époque et sa femme, Zahra Rahnavard sont assignés à résidence depuis 12 ans pour avoir dirigé ce mouvement. Ils appellent dé­sormais à la destitution non violente du régime par le biais d’un référendum, d’élections libres et d’une nou­velle Constitution menant à une transition pacifique vers un gouvernement démocratique et laïc.

Un autre opposant important au sein du régime est Abdul Hamid Ismail Zahi, un éminent religieux sunnite et leader des Baloutches dans la province du Sistan-et-Baloutchistan. Chaque vendredi à Zahedan, pendant la prière, des manifestations ont lieu contre le régime et le bain de sang causé par les forces de sécurité. Depuis cinq mois, Ismail Zahi appelle à un référendum national et à un changement structurel profond.

Malgré les critiques à de nombreux niveaux, le ré­gime de Téhéran feint la confiance et est déterminé à résister à toutes les voix d’opposition et aux menaces de l’intérieur et de l’extérieur. Le régime semble compter en partie sur le soutien de la Russie et de ses proxies ar­més en Irak, en Syrie et au Liban en cas de soulèvement plus important. L’impasse actuelle est observée avec in­quiétude dans le monde entier. Rien n’est certain, si ce n’est qu’il est peu probable que le régime soit en mesure de répondre de manière satisfaisante aux demandes de la population. Il est également peu probable que la po­pulation accorde sa confiance ou son acceptation à un régime dont la légitimité s’est détériorée au fil du temps et qui s’est montré, au cours des derniers événements, désespérément brutal et corrompu./